对于柏拉图式的恋爱，我想大家并不陌生。它是哲学家柏拉图的一种爱情观。它指的是心灵与心灵之间的彼此渴望和精神上的纯洁爱情。换言之，即是刨除了肉体交流的成分，强调的是爱情的精神性。这种精神上纯洁的爱情是可以超越距离，种族，年龄，甚至是性别的。
而柏拉图式的恋爱是在一次聚会时诞生的，柏拉图把那次的聚会的情境记录了下来，写成一个作品叫《会饮篇》。参加那次聚会的有悲剧家阿伽松，喜剧家阿里斯托芬，歌者和女祭司鲍萨尼亚、辩论派哲学家费德罗以及苏格拉底等人。
在这次聚会上有一个环节，就是每个人都要轮流讲述自己对爱欲的思考体验，表达自己的爱情观。费德罗首先发表了一番辩论，提出的是爱神卡洛斯的论说。
在世界混沌之初，由混沌中诞生的爱神卡洛斯是宙斯和爱与美之神阿芙罗狄忒的儿子，是开天辟地以来最古老的神只，同时也是天地间伟大欲望的化身，卡洛斯的出现代表折爱情与欲望的统一体，爱神是最古老最可爱的神，是万物之源，是人类幸福的策源地，总之，费德罗的观点很简单，就是爱情至上。
接下来，发言的是鲍萨尼亚，他没有向费德罗那样一味歌颂爱神，而是很辩证地将爱神一分为二，说爱神原本是两个，一个是属天的卡洛斯，爱恋被爱恋者的灵魂，一个是署名的卡洛斯，爱恋被爱恋者的身体，也就是说，这两个爱神一个是高尚的，一个是世俗的，一个是年长的，一个是年幼的，一个渴望爱肉身艾凡胎，一个渴望爱智慧爱勇敢，一个渴望女子又渴望青年男子，一个却更加偏爱于男子。
他的这番话有点像同性恋者的宣言，但他对高尚爱情与低俗爱情的区分，自有其伦理的意义，在所有人类活动中都有正确和错误之分，爱情也不例外，同时蕴含着美和丑的双重成分，正当的爱，以心灵来统治肉体的欲望，这种爱是美的，不正当的爱以肉体的欲望来压制心灵，这种爱是丑的。可以说，鲍萨尼亚的发言包含着大量所谓的柏拉图式爱情的成分。
紧接着发言是戏剧作家阿里斯托芬，他的发言可谓经典，讲述了一个神话故事，就是著名的球人，阴阳人的故事。
他说：“从前世界上存在着三种人，男人、女人和阴阳人，所有的人的形体、头部乃至身躯都是个圆球，每个人都生有两副面孔，两对眼睛，两对耳朵，两个鼻子两张嘴，同时身上还长着四只手，四只脚，在他们走路的时候，可以上下左右摇摆，前后尤以并且能够调动八只手脚一起动弹，所以简直就像蜘蛛一样行动敏捷。这样的人类过分强大了，引起了宙斯的恐慌，宙斯决定惩罚他们，将这三种人都一分为二，削弱他们的力量。”
凡是男人和女人被截开的，就变成了同性恋者，而凡是阴阳人被截开的，就变成了异性恋者。被分解开的球人，及其思念对方，希望再重新聚合在一次，所以当他们在人间再次相遇时，那就是爱情。虽然这次身体不能再次融合在一次，但是精神上的灵魂可以融合一起。因此人与人的爱恋往往会刻骨铭心。
果然是戏剧家作家，想象力如此丰富。虽然他的这番言说有些无稽之谈，但这个关于爱情的说法非常新颖和有趣。
引述了这个故事的比喻，人类的另一半终其一生在寻找另一半。而在茫茫人海中，一旦相爱的男女彼此相遇，心心相印，他们将恢复成一个球人的圆满，他们的爱的力量将超越人的力量，爱的力量堪比众神。
也许阿里斯托芬想表达是，人生来是不完美的，耳朵希望完善，眼睛希望完善，内心也渴望完善，希望能遇见一个精神同步的灵魂彼此交流，彼此相爱。
接下来登场的是聚会的主人阿伽松发言了，阿伽松是一个才华诗人。他说：“爱神卡洛斯是娇嫩的，所以他既不在地上行走，也不在头脑中行走，而是在最柔软的东西行走——那就是心灵。而且还不是在心肠硬的人的心上行走，他只在心太软的人的心上行走，所以有爱的人总是心太软。虽然如此，爱神并不矫情，而是有智慧的，勇敢的，正义的，尽善尽美的，有了爱神，美德就会在爱情的河流里荡漾，善良就会在美丽的田野上生长，欢乐就会在苦难的尘世歌唱。”
阿伽松表述的爱情观是如此华丽，但哲思不足，和之前的人相比，它所抛出去的观点还都是石头，真正的玉总是要等到最后才登场的。而驰誉的人就是柏拉图的老师苏格拉底。
苏格拉底综合了前人的意见，指出了前面所有人的意见的局限性和不足，苏格拉底首先给阿伽松动听的言论判了一个不及格。他说：“爱绝非尽善尽美，爱是去爱，去欲求某种尽善尽美的东西，所以爱的本身不是尽善尽美的，否则就不用去爱人们说爱美好的事物，那就意味着爱本身并不美好，人只有匮乏什么才会去追求什么，既然爱是追求美，那么爱本身就是不美的。”苏格拉底迫使阿伽松承认，卡洛斯示爱者不是被爱者，而且是既不美又不好的。
接着对于费德罗的观点，苏格拉底没有直接指出他的错误，而是通过一个女哲人狄俄提玛之口暗示了费德罗，他通过对爱和爱神的重新定义，说明费德罗的观点是不成立的——爱神的性格和命运是取决于他复杂的基因遗传的。爱神是富翁波罗斯雨女乞丐佩尼亚的后代。母亲贫穷，父亲富有，由于母亲的乞丐身份，爱神是粗俗和贫乏的卑微和低劣的。
但由于父亲的富翁身份，爱神又是智慧和勇敢的强壮和富有才华的，也就是说，爱神是两个极端特性的综合体，既非凡人又非神灵，她既不漂亮，也不丑陋。他既不聪慧，也非无知，他既不善良，也不邪恶，苏格拉底借此来说明，费德罗赞送的爱神卡洛斯根本就不是神，而是精灵罢了，所以，自古以来没有人去颂扬他。
而对于阿里斯托芬的观点，苏格拉底也给予了正面反驳。他说：“爱恋所欲求的，既非什么一半，也非什么整体，因为即便是自己的手足，人们要是觉得自己身上的这些部分是坏的，也宁愿砍掉。可以说，除了好的东西以外，人们压根都不爱人们，也永远得不到自己的另一半，因为你和你的另一半不可能永恒于天地间。”对于鲍萨尼亚的观点，其本质就是一笔用身体换取德性的交易。苏格拉底反馈他的观点是既不美又不好的，它本身就有所欠缺，所以才会去爱，那么爱者就不必然有被爱者通过其身体来换取的德性和智慧，鲍萨尼亚的发言仅仅表达了他渴望占有她所爱之人的欲望。
苏格拉底对前面全部发言者一一的反驳之后，接下来他也阐述了自己对爱的理解，他说：“爱一个人是想得到幸福，幸福是憧憬的目的，爱是企图占有幸福的一种方式，而占有幸福往往都是暂时的，人们又很渴望永恒，生命有限于是人类渴望繁衍，通过生育在后人心目中赢得祖先的地位来获得永恒。”
这便是掩映在爱情之下的真实的动机，人们歌颂爱，无非是给自己渴望永久占有幸福的终极目的，找一个理由而已，为了永恒的幸福，人类渴望繁衍，而生育具体来说，有肉体和心灵两种生殖力。肉体的生殖力会产生官能世界的可朽的物体，而更为高尚的声誉则是心灵的声誉，这是一种心灵的创造，智慧的孕育和美德的衍生，这是一种精神与文化的声誉，可以创作诗歌，谱写音乐，相对于人的生理繁衍，精神繁衍，对人类更有意义，且更高尚。
这是苏格拉底的爱情观，真正的爱是一种更为恢宏的境界，先要从美的东西开始，顺着美的东西逐渐上升，从美的身体上升到美的操持，到美的种种学问，最终认识美本身。一个人只有触及到最真实的美，才能生育真实的美德，也唯有以此为爱欲的对象，才称得上真正的爱欲行为，这里的美最终通达的便是禅。
当时柏拉图通过苏格拉底的观点，也悟出了自己的恋爱和性爱观，通过心灵对另一半的寻找，对美的终极触达，和对方有着精神的契合后，再进行身体的交媾，这样的爱情是灵与肉的结合，是对美的向往，通往最终的善的道路，生殖是一件神圣的事情，史可朽的人类具有不可求的性质，灵魂显然是比肉体更加圣洁，单纯，和美的精神的恋爱能达到真正的不朽。
但柏拉图并不排斥肉体的快乐，只是肉体的结合，要建立在精神的欢愉的基础上。柏拉图式的恋爱是可以将精神之爱和肉体之爱并存的，如果按照当今人们的理解，仅仅把柏拉图式的恋爱简化为精神恋爱，没有肉体关系的爱情，只是一个粗暴的扭曲。实际上，柏拉图式的爱情可以说是一座冰山，而精神恋爱只是这座冰山浮出水面的那部分，柏拉图式的爱情也是一个循序上升的过程，精神恋爱不可能凭空出现，真正的爱情是从有形象到无形象的金字塔形上升的过程。
柏拉图式的恋爱还有一个观点，他说：“男同性恋和哲学、体育运动是古希腊文明的三大标志，是区分文明世界和野蛮地区的标志。”暂时不论这个观点是否正确，但至少他提出了一种普遍的现象，在古希腊时代，男性与男性、女性与女性之间的性爱取向，是不被禁止的德国学者利奇得写的古希腊风化史，里面记载了希腊人整个的爱情生活，根据他的记载，希腊人在这两方面是并驾齐驱的。
他们对于同性恋很热衷，但是对于男女之间的爱情也一点没有耽搁，等于是两手抓，两手都硬，古希腊人所说的教育通常有两种含义，一方面是说男性的双方是一种师生关系，双方以学识、阅历和见闻为纽带，不以年龄为限制，另一方面则暗示了一种同性恋关系，成年的男人像未婚的未成年少年表示爱慕，愿意用自己的知识和学识，与其进行交换，以博得好感，通常对方也乐于接受这种求爱，而这种同性恋关系往往是精神上的一种爱慕和吸引，而绝非肉体上的感官刺激和满足，在古希腊人那里，同性恋的过程更多的是灵交神交，而非形交。柏拉图坚信真正的爱情是一种持之以恒的情感，而惟有时间才是爱情的试金石，唯有超凡脱俗的爱才能经得起时间的考验。
这就是柏拉图的性爱论，他的爱情观就是更崇尚精神上的爱慕，但绝对不排斥肉体的愉悦，和对方在灵魂共振后才能达到灵与肉的真正融合，触达到美，触达到善，柏拉图式的爱情观超越性别、年龄、种族，时间和空间的恋爱。
但是柏拉图的一生没有恋爱，既没有爱上女生，也没有爱上男生。柏拉图说：“别人都是来寻找自己的另一半的，而我生来就是完整的，我不需要恋人，我只爱智慧、爱真理，爱知识，而凝结在其上的美与恋人的美是一样的。”好了，这就是柏拉图式的恋爱，很形而上，试问世间还有谁能生活在这种恋爱之中呢？我想除了柏拉图也就没有第二个了。
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